Šamati 36: TRI TIJELA U ČOVJEKU

Tri tijela u čovjeku 

Uslušano 24. Adara,  19. mart 1944. godine u Jerusalimu

Jehuda Leib Ha-Levi Ašlag (Baal HaSulam)

U čovjeku postoje tri tijela:

●    Unutrašnje tijelo, to jeste odjeća za dušu od Keduša
●    Klipa Noga
●    Klipa „Mišha de-Hivija“ (zmijska koža).           

Da bismo se oslobodili drugog i trećeg tijela, tako da ona ne ometaju Keduša, i da bismo imali mogućnost da koristimo samo unutrašnje tijelo, savjet za to je da koristimo lijek – da mislimo jedino o onome što je u vezi sa unutrašnjim tijelom. To jeste, sve misli čovjeka uvijek treba da budu pod jednom upravom, što je – „Nema ništa osim Njega”, i jedino On čini, činio je i činiće sva djela u svijetu. I nijedno stvorenje, nijedna sila u svijetu ne može da razdvoji čovjeka od Keduša. 

I, kada čovjek više ne misli o ova dva spoljašnja tijela, koja su Klipa, ona umiru, jer ne dobijaju hranu niti išta što može da ih održi. To je tako jer čovjekove misli o njima jesu njihova životna opskrba. 

To je tajna napisanog: „U znoju lica svog ješćeš svoj hljeb”. Jer sve do grijeha – „grijeh Drvo znanja”, opskrba čovjeka nije zavisila od hljeba. To jeste, nije bilo potrebe da se privlači Svjetlost i životna sila budući da je ona jednostavno iluminirala. Ali nakon pada u grijeh, kada je Adam Harišon prionuo uz tijelo zmije, život je počeo da zavisi od hljeba, to jeste od hrane koju je za ova dva tijela trebalo svaki put iznova privući. I ukoliko se ovim tijelima ne daje hrana, ona umiru. Ovo je velika ispravka koja omogućava oslobađanje od dva nečista tijela.

Otuda, čovjek mora da pokuša da svu svoju snagu uloži u to da ne misli o onome što se odnosi na ta dva tijela. I o tome je rečeno: „Misli grijeha su gore od samog grijeha”, jer misli su hrana za ova dva tijela. Drugim riječima ova dva tijela vitalnost  primaju iz čovjekovih misli o njima. 

Otuda čovjek treba da misli jedino o unutrašnjem tijelu, jer je ono odjeća za dušu od Keduša. To jeste, čovjek treba da misli jedino o onome što je „izvan njegove kože”. Izvan njegove kože naziva se „izvan njegovog tijela” to jeste izvan njegove sopstvene koristi, i treba da misli jedino o koristi bližnjih. To se naziva „izvan njegove kože”. 

To je tako jer „izvan njegove kože” ne postoji mjesto da se kače Klipot, jer Klipot se kače jedino „unutar njegove kože”, znači za ono što pripada njegovom tijelu, a ne kače se za ono što je „izvan njegovog tijela”, što se naziva „izvan njegove kože”. To znači da one imaju hvat za sve što je odjeveno u tijelo, i ne mogu da imaju hvat za ono što nije odjeveno u tijelo. 

Kada čovjek istrajava u tome da u svojim mislima bude izvan svoje kože on će biti nagrađen onim kao što je rečeno u stihu: „I nakon što iz moje kože oni izbiju (oderu) ovo, i iz mog tijela ja ću vidjeti Boga” (Jov 19:26). Riječ „ovo” (napisana u ženskom rodu) ukazuje na Šehina, koja je izvan granica njegove kože, a riječ „oderu” ukazuje na ispravku, koja omogućava da bude „izvan njegove kože”. I u to vrijeme on je nagrađen sa: „… iz mog tijela ja ću vidjeti Boga”.

To znači da Keduša dolazi i odijeva se u unutrašnje tijela čovjeka specifično tada kada čovjek pristane da radi izvan svoje kože, to jeste bez ikakvog odijevanja.

A zli, koji hoće da rade precizno tada kada postoji odijevanje unutar tijela, nazvano „unutar njegove kože”, oni će „umrijeti bez mudrosti”. To je tako jer tada oni nemaju odjeću i nisu ničim nagrađeni. A specifično su pravednici oni koji se nagrađuju odijevanjem unutar tijela.

Link - What Are the Three Bodies in Man?